Le temps

Cindy et Fama sortent du cinéma avec une expérience complètement différente. L’une a adoré le film et n’a pas vu le temps passer, l’autre s’est ennuyée à en mourir et a l’impression que le film a duré 3 heures... Peut-on mesurer le temps ?

Comment définir le temps ?

Dans l’Antiquité, Saint Augustin, philosophe et théologien, observe qu’il est très difficile de définir le temps : « si personne ne me demande ce qu’est le temps, je le sais, mais si quelqu’un me le demande et que je veuille l’expliquer, je ne le sais plus ». Le temps se donne à nous comme un écoulement continu de nos états de conscience : il y a les instants qui viennent de passer, et ceux qui vont venir. On se rapporte au passé ou au futur. Mais Augustin remarque une donnée fondamentale de notre conscience du temps : le passé et le futur n’existent pas ! Le futur n'est pas encore, et le passé n'est plus. Il y a donc, selon lui, trois présents :

• le présent du passé (la mémoire)
• le présent du présent (l’intuition directe)
• le présent de l’avenir (l’attente)

Mais alors, si le temps n’existe que dans l’esprit, comment pouvons-nous le mesurer ? Le temps est aussi une réalité « objective », notamment en sciences.

Distinguer la mesure et le sentiment du temps qui passe

Albert Einstein nous explique qu’il faut distinguer le « sentiment du temps » et la « mesure du temps », en physique. Le « sentiment primitif du flux du temps » nous permet d’ordonner nos impressions : on sait ce qui est avant ou après ; mais pour connaître l’intervalle entre deux événements, nous avons besoin d’un instrument de mesure : l’horloge. « Par l’emploi de l’horloge, le concept de temps devient objectif ». On mesure toujours le temps par la répétition d’un processus physique, comme le sablier. Ainsi, entre le début et la fin du film, nous pouvons mesurer qu’il y a exactement 90 minutes, ennui mortel ou excitation enthousiaste.

Mais même mesuré et quantifié, le temps n’est pas un cadre neutre pour l’être humain : il entraine le vieillissement et la mort. On ne le maîtrise pas, que ce soit dans le passé (le regret) ou dans le futur (angoisse du lendemain). Contrairement à l’espace, le temps nous donne à vivre l’irréversible : on peut toujours retourner au point de départ d’un voyage, mais on ne pourra jamais revenir au jour où on l’avait commencé.

Jean-Paul Sartre explique que cette irréversibilité est ce qui nous force à « exister » : pas seulement vivre ou être présent quelque part, mais habiter le temps. Cela nous pousse à vivre notre vie comme un « projet » pour ne pas être seulement limité par la certitude de notre mort.

💡 Philosopher, c’est peut-être essayer de saisir le temps qui passe ?

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