La vérité

Kamel et Léa admirent un très beau coucher de soleil. « On dirait vraiment qu’il disparaît, dit Kamel. On a du mal à croire qu’il va se relever demain matin, et pourtant c’est la stricte vérité ! ». « On le sait, ou on le croit ? » se demande Léa. La vérité est-elle un savoir ou une croyance ?

Comment définir la vérité ?

Dès l’Antiquité, avec Platon, la philosophie cherche à atteindre la vérité en se méfiant de son contraire : l’apparence ou l’illusion. Le monde se divise en deux :

• Le monde sensible. Il nous est accessible grâce à nos sens, et ne correspond qu’à l’apparence de la vérité. Il est illusoire car il est changeant. On ne peut donc pas en avoir une science mais une opinion : quelque chose que l’on croit sans savoir pourquoi on le croit. Le monde sensible n’est qu’une copie mal faite de l’autre catégorie : le monde intelligible.
• Le monde intelligible, ou le monde des idées. Lui est accessible à l’intelligence seule. C’est l’éducation philosophique qui nous permet de nous extraire du monde sensible pour nous approcher de la vérité, recherche longue et difficile.

Le fait que le soleil se couche sous nos yeux, est-ce une illusion sensible ? Si je doute de tout, ce qui provient de mes sens, comment penser qu’une vérité existe ? De nombreux philosophes se sont en effet posés la vertigineuse question : et si tout était faux ? C’est le scepticisme, une philosophie basée sur le doute, née aussi dans l’Antiquité.

rôle du doute dans la recherche de la vérité

Au XVII^e siècle, René Descartes (1596-1650) reprend la philosophie du scepticisme dans le but de « fonder la science », c’est-à-dire de trouver un socle qui nous permette de garantir une vérité. On essaye de remettre en doute tout ce qui nous entoure pour voir ce qui va résister. Et ce qui reste, c’est moi qui doute, c’est-à-dire le sujet pensant. C’est le célèbre cogito cartésien, première et indubitable vérité qui nous permet d’accéder aux autres.

Cogito ergo sum (Je pense, donc je suis)

René Decsartes

Peut-on être certains que ce que nous prenons pour une vérité n’est pas une autre forme de croyance ? C’est la question que le philosophe écossais David Hume (1711-1776) va adresser à Descartes. Car nous avons l’impression de savoir une vérité à l’avance : que le feu va nous brûler ou que le soleil va se lever demain… Mais ce savoir est fondé sur une habitude qui, malgré la répétition, reste provisoire et pourrait changer. Hume veut nous faire prendre conscience que ce qu’on croit être un savoir est plutôt une croyance.

Cette démarche sceptique ne vise pas à nous déstabiliser, elle permet d’envisager le savoir autrement. Si la vérité est provisoire, elle est en mouvement – comme le montre d’ailleurs l’histoire des sciences. Ces dernières révisent sans cesse les vérités précédentes.

💡 Philosopher, c’est peut-être apprendre à voir la vérité bouger ?

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